上帝是造物主，天地万物都是上帝创造的，人类也不例外。上帝在创造人类之前首先创造了结籽的蔬菜、空中的飞鸟和水中的鱼。接着又创造了野生动物和可以饲养的家畜家禽。这些能结籽的、空中飞的、水里游的和地上跑的全是为了人类而造的。它们都是上帝创造来给人类管制、驯养、并按照自己的需要随时使用的受造之物。同时，为了人类和万物的正常生活，上帝又降雨给世界，赐阳光于人间。

世上万物都是为人类而造的，而人类则是为了上帝而造的。以色列人从牧养的羊群中挑出一只羔羊作为祭牲献给上帝的时候，要先流尽羔羊的血，然后切成块，并把脂油焚烧，这时祭牲是完全按照主人的意志被使用。正如我们是为了按照上帝的意志被使用而造的一样。

在上帝的祭坛上被焚烧的羔羊象征着将来为我们牺牲的主耶稣，同时也象征着应当在上帝面前献身的基督徒。就像羔羊注定要流血、被焚烧一样，基督徒也注定要被上帝使用。人们牧养羊群，然后用羊的毛皮做衣服，把羊的肉当做食物。人这样随意地宰杀羊，却从不会于心不忍、手下留情，不会对羊产生怜惜或罪恶感。这是因为主人随意支配自己的东西是理所当然的。

上帝使用人类也是同样，如果有人质问上帝说：“你这样对待人不是太残忍了吗？单方面地要求我们为你牺牲不是太过分了吗？” 那么，上帝就会回答说：“你不也是随意地处理你自己种的庄稼吗？不也是随意地宰杀你自己喂的鸡，随意地拿取鸡所下的蛋吗？你这样随意地处置自己所种的、所喂养的都不觉得愧疚，更何况是我呢？我自己所创造的、喂养的、滋润的，按照我自己的意思使用，又有何不可？”

瓷器如果质问制造自己的陶匠说：“真是的，你怎么能把那个碗做成贵重的器皿放在桌子上，而把我们做成便宜货扔在角落里？”那么陶匠会怎么回答呢？“你这个家伙，我重用贵重的碗，轻视低贱的碗，与你何干？”陶匠按照自己的需要制作瓷器，瓷器又怎能向主人顶嘴呢？上帝无论怎样使用人，人都没有抵挡他的权利。不承认上帝的这种权利就是罪恶的开始。

从圣经中可以看到，上帝创造的天使当中有两种堕落的天使：一种是撒但和他的同伙，另外一种是迷惑的灵。

天使是上帝创造的，所以天使不能和上帝相提并论。旧约时代在亚伯拉罕面前显现过三位天使，其中一位天使叫耶和华，他是借耶和华的名被差遣的天使，所以圣经称之为耶和华的使者。这个天使虽然以上帝的名显现出来代表上帝，但他也是受造之物。所有的天使都有被造之日，如同以西结书28章15节所说：“你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。”凡是有人格的被造物都有受造之日，他们只是从受造之日起永远存在。他们那里没有‘亘古之前’这一概念，唯独上帝才是从亘古之前就存在的。这不是说上帝和天使的年龄相差几百年或几千年。上帝是在亘古之前就已经存在了，如同天使从被造以后永远存在一样。上帝的存在是从永远之前直到永远以后的，而天使的存在则是从被造的那天起直到永远，两者的相差无法用言语来形容。

有一天，上帝所造的天使抵挡从亘古之前就存在的上帝说：“我要与你较量一下，我也要与你同等做主。”这便是堕落。这种错误的想法就使他成为上帝的仇敌——撒但，因为抵挡独一的上帝或反对上帝的独一是上帝最仇恨的。从那时候起，抵挡上帝就成了撒但的本性。如今撒但也在抗拒独一的上帝说：‘我也要和上帝一样，坐在至高的座位上。’撒但是反叛者。

那么迷惑的灵和撒但又有何不同呢？迷惑的灵本来是奉上帝的派遣，来到圣徒的身边服侍圣徒的天使，后来却在上帝面前犯了错误，变成了上帝所使用的恶神。在圣经中我们可以看到，本来帮助圣徒的天使，因着错误的选择，变成恶神，但他们仍然是上帝所使用的。当义的天使自己选择变质的时候，上帝也任凭他们变成迷惑的灵。由此可见，在上帝面前不但有为义的事而被使用的天使，也有为邪恶的事而被使用的变质的天使——迷惑的灵。

从列王纪上22章20～23节中我们可以得到验证。在这里我们可以看到上帝所使唤的一个天使与上帝对话。

上帝问众天使说：“谁去诱惑亚哈呢？”

其中一个神灵站出来说：“我去做。”

“那你怎么做？”

“我变成说谎的灵来勾引他。”

就这样，上帝按照他的选择把他变成了说谎的灵。

以西结书14章9节说：“先知若被迷惑说一句预言，是我耶和华任那先知受迷惑”。换句话说，服侍先知的灵变了质，是上帝任凭那先知受迷惑的。撒母耳记上16章14节又可以看到，上帝差给扫罗的天使当中有一个是在上帝面前变质成为恶神，仍被上帝使用的。义的天使的变质并不是没有理由的，冒失随意地在上帝面前出头的天使大部分都会变成迷惑的灵。

撒但是任意抵挡独一的上帝，并向上帝的荣耀挑战的仇敌。支持撒但的叛乱并跟他一起堕落的天使，如敌基督的灵、异端的灵和假先知的灵，全都归属于撒但，是撒但所使唤的邪灵。但迷惑的灵是归属于上帝的，他们是上帝所使唤的恶神，而不是抵挡或对抗上帝的。他们只是在上帝面前“我来，我来”冒失出面的神灵。

天使是仆役，只是上帝所使唤的奴仆而已。既是天上的仆役，只要是上帝的话语，都要去顺从，上帝的命令在自己的眼里无论合理不合理都要绝对地服从。但是有的天使在上帝面前冒失地提出自己的意见，说：“上帝啊，我认为这样做比较好，那样做比较好。”结果，他们自然变质成为迷惑的灵。

上帝吩咐扫罗说：“现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。”但后来扫罗却不顺从上帝的命令，心想：“我要把上好的牛羊存留，要献给上帝。”扫罗并不是试图抵挡上帝，而是打算更好地侍奉上帝，结果却使自己堕落了。所以撒母耳先知责备扫罗说：“听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同（撒上15：22～23）。”如果只是按照自己的意志去服侍上帝，即使是为上帝着想，也跟拜偶像和虚神没有两样。扫罗原来试图侍奉上帝，但随意的做法反而给他带来了诅咒。从外表看，扫罗的行为好像是在体贴上帝，但事实上，他违拗了上帝的命令，轻视了上帝的安排，这在上帝面前是可憎的事。因此上帝叫原来帮助扫罗的天使变质。

“…这等人拣选自己的道路，心里喜欢行可憎恶的事。我也必拣选迷惑他们的事，使他们所惧怕的临到他们…（赛66：3～4）。”

天使的行为若超越上帝的意志，上帝也把他看作可憎恶的。

总之，撒但是故意对抗上帝的天使，他反对并否认上帝的唯一，很明显，他是上帝的仇敌；而迷惑的灵并不是抵挡或反对上帝，而是冒失地超越上帝的安排而变质的天使。上帝把他们看作可憎恶的，于是任凭他们成为迷惑的灵，做迷惑人的事。

我们常常听到如此的劝告：“不要超越祷告，不要超越圣灵。”是的，这就是信仰生活成功的一个秘诀！

犹太人把收入的十分之一献给上帝，还是受了诅咒。耶稣对他们说：“你们这假冒为善的文士和法利塞人有祸了！”为什么呢？ 他们虽然献上了收入的十分之一，却误以为这十分之一本来是属自己的。我们必须明白的是，不仅这十分之一，而且所有的一切都是属上帝的。十分之一奉献是上帝所命令的，我们要顺从上帝所命定的福。有人会想：“即使没有上帝的命令，我也会献上十分之一的。”这就是超越上帝的意思。他们即使献上十分之一，也跟顺从毫无关系。也有人会超越上帝的命令，说：“我不需要诫命，我喜欢主动地献上奉献。”他就是献上十分之一，还是不免忍受上帝向假冒伪善的人发出的责备。所以耶稣说：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。”虽然他们献上了十分之一，但他们的奉献却超越了圣洁，超越了对上帝的爱，超越了对上帝的信心。

不超越上帝的应许，这就是我们的信仰。例如，有一个人与生俱来不能喝酒，所以他从未喝过酒。如果他在上帝面前说：“上帝呀！你不要向我发出禁酒令，因为我本来就不喝酒。我不需要你的命令”，那么他在上帝面前就是犯法的了，因为他超越了上帝的诫命。即使原来不喝酒的人，也要因着上帝的话语而不喝酒，这就是顺从。我们绝对不可超越上帝的话语。

如今许多信徒不明白这样的真理，所以在不知不觉中得罪了上帝。如上所述，上帝创造的天使当中不但有抵挡上帝的撒旦，还有超越上帝意志的迷惑的灵。同样，人堕落的方式也是如此。人类中有撒旦一样的人，也有迷惑的灵一样的人。换句话说，有的人从起初就反对上帝，有的人尽管侍奉上帝，却超越上帝的意思。

不信者就是反对上帝的，他们愿意靠自己而生活，如同自存的上帝一样。他们的心总是抵挡上帝说：“上帝呀，怎么唯独你才是自存的呢？我也是靠自己存在的。”

相信上帝的基督徒当中也有超越上帝的安排而任意行动的人。例如，有的人做礼拜的时候在心里说：“上帝呀，你不需要命令我做礼拜。因为我在母腹中已经开始做礼拜了，做礼拜是我与生俱来的本性，我喜欢做礼拜，所以你不需要命令我做礼拜。”这样的礼拜不是对上帝命令的顺从，他虽然做了礼拜，却超越了上帝的意思。

真正的信仰是对上帝话语的顺从，而不是追求自己的义。礼拜如果不是按照诫命做的，这礼拜就是出于自己的义，如此的礼拜得不到上帝的悦纳。

我们必须抛弃自己的义。即使有自动的意志，也得凭信心去顺从诫命:“是的，诫命是首先存在的。我要顺从这诫命。”我们基督徒要学习顺从上帝命令的方法，也要在顺从上帝话语的事上发热心。顺从上帝的话语，这就是属灵生活的基础。

有时我们会发现自己的行为偶然符合上帝的诫命，即使如此，这样的行为在上帝面前也没有任何意义。再说，有个别不信者，他的行事为人比基督徒更圣洁、更完全，但他的行为还是出于自己的义，而不是出于上帝的法度。所以他的行为得不到上帝的认可。

我们若愿意抛弃自己的义，靠主的恩典生活，就要顺从上帝的诫命。特别是有热心的信徒，若稍微不慎就会陷入在超越上帝话语的陷阱里，并且对此不会感到任何愧疚，这是非常危险的罪恶。我们要记住，本该顺从上帝的天使在抵挡或超越上帝的时候自动堕落了，即便是信者，如果效法他们，在上帝面前也会成为没有价值的人。

人是为上帝所使用的。上帝使用人，如同人使用自己喂养的羊一样。当以色列人宰羊献祭时，按照主人的意志从羊群中拣选一只，同样上帝也有权利从很多人中拣选我们，按照自己的意志使用。假如，有一只非常聪明的羊。它看到主人正在挑选祭牲，就想：“为了报答主人，我要主动地成为祭物。”然后自杀了，难道它能够成为完全的祭物吗？如果把那只自杀的羊献给上帝的话，上帝会责备说：“我岂能收纳没有生命的祭物呢？”自然死的牲畜不能成为祭物，凡是祭物都要在祭坛上宰杀。若有人说：“我要为主殉道。”，然后去寻短见的话，他只不过是自杀而已，不可算作殉道。

基督的命令！

若没有基督的命令，任何行为都不能说是顺从。

“我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的（约12：50）。”

是的，顺从上帝的命令就是永生。所以你和我都不可超越上帝的法度。

人是为了上帝的使用而被造的。诗篇100篇3节说：“我们是他造的，也是属他的；我们是他的民，也是他草场的羊。”牧人按照自己的意志牧养羊群，然后按照自己的意志使用它，同样上帝按照自己的意志养育我们，使用我们。完全地承认上帝的权利，我们要把自己完全地交托给上帝，并表示出绝对的顺从，以便上帝按照他的意志使用我们，这就是信仰。

若是上帝所牧养的羊群，上帝完全可以取其中一只来当作食物，也可以取其中一只来剪毛；有的羊可以现在使用，有的羊可以以后使用；有的羊可以当食物，有的羊可以留下来传种。上帝是牧者，我们是上帝面前的羊，应该按照上帝的意志被使用。

我们不能随便超越上帝的意志，我们按照自己的意志什么也不能做，因为我们是上帝所牧养的羊群，是属他的。承认了这个事实，却企图挣脱上帝的主宰，这就是堕落，是犯罪。

上帝创造我们，并不是为了我们自己，而是为了预备上帝的儿子将要降世的道路。换句话说，上帝还没有创造人之前，天上已经有了上帝的儿子道成肉身、降世为人的计划，而人是为这至上的目的而被造的。为了真人耶稣的降世和他要成就的事，上帝事先把人类安置在地上，叫他们等候将要来的耶稣。这样看来，人是为了迎接耶稣基督的降世而被造的存在。虽然保姆比主人的儿子年纪大，但保姆是为主人的儿子而雇用的。同样，从外表看，好像人类是首先存在的，但实际上人类是为了迎接耶稣而被造的。很明显，上帝创造人，不是为了人自己，而是为了人子——耶稣基督。

上帝之所以给人赋予人格，是为了叫人能够服从人子的意志。人子是有人格的，所以迎接他的人也必须有人格，因此上帝创造人作为有人格的存在。我们的人格不可超越主的人格。我们的人格应当随从主的意志，按照主所愿意的方法去欢迎他。

陶匠可以按照自己的意志打碎或者保存自己所造的瓷器。同样的道理，虽然我们是上帝所造的，但我们若背离他的意志的话，就会被他弃绝。地狱是那些背离上帝的人去的地方，是悖逆、对抗上帝者的归宿。

说到这里，你们会想，人好像在上帝的诫命和旨意面前没有自由。不错！直到现在人们对“自由”这一词汇仍有很大的误解，并且往往胡乱使用它。人若懂得真正的自由是什么，就会明白它唯独在真理里面。圣经宣称属真理的人才是真自由的人。约翰福音8章32节以下说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由…所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”

有很多基督徒因为不知道真理与自由的真意而遭受不必要的痛苦。上帝赐给我们的自由并不是指超越他旨意的放纵。

小孩子只有在父母的怀里听从父母的话语时才能享受自由，如果追求独立的生活，离开父母的话，他在父母怀里享有过的所有一切都会随之消逝了。青少年的离家出走是一种社会问题，也许他们会想父母的关心是一种压抑，但真正的自由是在父母的怀里才能享受到的。

任何人都必须选择，在上帝里面得自由还是背离上帝得自由；借着赐生命的圣灵享受自由，还是要超越上帝而享受自由？圣经说：“儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”也就是说，我们借着耶稣住在上帝里面的时候才能享受真正的自由！

可惜的是，如今许多基督徒不肯安心地在上帝里面享受自由，而是伸着脖子向外张望，寻找虚妄的自由，好像离开父母而耗尽所有一切的浪子一样。

圣经提到一个离开父亲的浪子：他远离父亲，去享受短暂的自由，但他所经历的不是真正的自由，而是纵欲、放荡。他挥霍掉所有的财产后，才明白自己所走过的路并不是自由之路，所以挣扎着要回家。为什么要回家？因为在父亲怀里才有真正的自由。他怀念父里面的自由，所以挣扎着要回家。他的处境如果比在父亲的家好的话，他就不会怀念父亲的家。他所享受的所谓自由就像处于饥饿中的牲畜一样，又无用又凄凉。这时他才领悟到离开父亲的自由并不是真正的自由。他想：“我父亲有多少雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？我要起来，到我父亲那里去…。”这时浪子决定回父亲的家，是因为他明白了真正的自由在父里面。

我们要明确地表明自己的态度。有些人在教会里跟弟兄、姊妹们发生了冲突，马上就向往在父以外的自由，患上对在耶稣以外自由的相思病。要知道，圣经把这个看作很严重的罪。我们要明白真正的自由是什么，它并不是指放纵或放荡。

婴孩儿在母亲怀里的时候才能得以真正的自由，在母亲怀里根本不会有任何羞耻感，哪怕拉了屎，露了屁股，也没什么可耻的。孩子还没说出哪里痛，母亲仅仅听到孩子的哭声就会知道孩子哪里不舒服。哪有比父母还关心自己的孩子，心甘情愿帮助自己孩子的人呢？无论什么样的孩子都有蒙受父母慈爱的权利，孩子哪怕犯了再大的错误，也有权利去蒙饶恕。在父母眼中没有比孩子再宝贵的存在。

假如有一座房子着火了，里面有一个年轻人却还一无所知地睡觉，这时他的父母会在房子外面呼喊，却不会冒着生命危险进入房子里；但房子里面躺着的如果是婴儿，没有一个父母会只在房子外面呼喊，作父母的谁都会豁出命闯进去。很显然，没有比婴儿还高的地位和权利。在父母怀里孩子看似有很多的约束，但实际上那里才有真正的自由。

没有父母的孩子被称为孤儿。圣经说离开上帝的人就是孤儿，主耶稣对我们应许说：“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来（约14：18）。”但是人们却想要离开上帝而得到自由，结果沦为孤儿。有很多基督徒不肯在耶稣基督里得自由，反而想要在耶稣以外自掘坟墓。

在天父里面寻求自由的人和离开天父而寻找自由的人有何差别？寻找在上帝里自由的人知道灵魂才是真正的自己，灵魂是通过圣经才能看到的；而在上帝以外寻求自由的人却以肉体为真正的自己，肉体是通过镜子就可以看到的。

称上帝为父，住在上帝里面的人不把肉体当作‘我’，他们把灵魂当作‘我’，自然把肉体看作‘我所有的’，所以他们指着脸孔说‘我的脸孔’，指着身体说‘我的身体’；但把肉体当作自己的人却指着灵魂说‘我的灵魂’。由此可见，说‘我的灵魂’的人和说‘我的肉体’的人大相径庭。

灵魂和肉体，其中哪一个是物主，哪一个是物主的所有？有很多的基督徒对这样的问题毫不关心，仅仅按照自己的性情去过信仰生活，如果当天的情绪很高就会说：“哈利路亚！我得了很大的恩典。”相反地，如果情绪低沉就会说：“有什么可哈利路亚的！”

什么是真正的我？是用镜子可以看到的肉体，还是用圣经才可以看到的灵魂？我们要把两者分别清楚：灵魂是我，而肉体是我所有的。一会儿附在这边，一会儿附在那边，像蝙蝠一样，这可不能说是属灵的生活。

有一个财主发了大财，他把财宝放在仓房里，说：“我的灵魂啊，你要安安逸逸地休息。” 要记住，财产不是灵魂需要的，而是肉体才需要的。一旦上帝收回灵魂，那么肉体就开始腐烂，最后归于尘土，根本不能把生前积攒的财产带走。哪怕肉体有再多的财产，我们却不能说：“我的灵魂啊，你要平安。”财产会给肉体带来方便，却不能给灵魂带来安息。

与此相仿，灵魂因上帝的话语而得到福分和满足，肉体却不能感觉到它。圣经告诉我们说，人接受耶稣为个人的救主，他的家庭反而会出现很大的矛盾：婆婆与媳妇生疏，女儿和母亲生疏，父亲和儿子生疏（路12：53）。

在一些场合，灵魂迎接了耶稣基督，肉体却会遭受严重的打击，比如使徒保罗认识了耶稣，就抛弃了以前对肉体有益的一切，因为他能清楚地区分灵魂和肉体。

人是由灵魂与肉体组成的，而灵魂可再分为灵与魂。那么什么叫魂？人人都有不同的人格。虽然牲畜有能力去吃食、找地方睡觉并照顾自己的崽子，但它们却没有人格。唯独人才有人格。换句话说，人有理智、情感和意志。

人有理智，能够学习并接触新的事物；人有情感，能够感觉到喜怒哀乐；人有意志，能够分别是非、加以取舍。人能够筹划将来要做的事情，也能够管理自己。这都是有人格的缘故。人格，我们称之为‘魂’。

人格——魂会归属于肉体，也会归属于灵。肉体是有时限的，而灵则是永恒的。我们必须选择：让自己的人格归属于有时限的肉体，还是归属于永远存在的灵魂？

上帝用尘土创造人以后，把灵浇灌给他，从此以后人不但有从尘土来的有时限的存在——肉体，也有永恒的存在——灵。我们必须决定要自己属于有限的存在，还是属于永恒的存在。换句话说，要屈服于肉体，还是要屈服于灵；要把盼望寄托在肉体上，还是寄托在灵上。

肉体是有时限的存在。有的人仅仅活到一岁，而有的人活到八十岁，一般来说，超不过一百二十岁，因为上帝把人的寿命限定为一百二十岁了（创6：3）。

以肉体为我的人称灵魂为‘我的’，而以灵为我的人称肉体为‘我的’。严格地讲，肉体不是‘我’，灵也不是‘我’，真正的‘我’就是指人格。 关键是让‘我’属于哪一部分：肉体？还是灵？这一选择决定‘我’的永生和永刑。

上帝用尘土创造了人。当尘土变成肉身的时候，人就有了人格。当上帝最初创造人格时，已经为他的肉体预备好了需用的食物。毫无疑问，只要是人，为了肉体必须吃喝才能活着。但人所吃喝的都不是永恒的，如同人的肉体也不是永恒的。肉体就是吃了再好的补品，最后还是要消亡。

曾有人夸耀说，他祷告后掘井就得了上等的矿泉水。但耶稣说，我所赐给你们的水不像你们的祖宗所喝的水。不可否认，我们离不开属肉体的食物，但不可忘记的是，那些食物没有属灵的因素或应许。从深山岩石中涌出来的水也不能叫人得永生，哪怕一生一世都吃没有污染的食物，总有一天，肉体也必定要消亡。就是天天吃各种各样的补药，人还是无法逃脱死灭的结局。

肉体活着的时候，人什么都能吃，但一旦失去了肉体，再好吃的东西也无法吃。肉体死了，食物就没有用了。出于这地上的食物，只有肉体生存的时候才有功效。已经枯死的树木，何必给它施肥呢？既然死了，再肥沃的土地也无济于事。同样，再好的东西也不能给已经死灭的肉体带来生命。

与肉体迥异，灵则是永远存在的。灵的生死取决于它是否拥有着生命，是否拥有着光。这光不是指被造的光，而是指上帝的荣光。

有的人误以为，创世记第1章所论及上帝所创造的光和约翰福音第1章所提到照亮世人的光是一样的。实际上，创世记1章的光是指着被上帝创造的光而说的，它不是指造物主的荣光。与此不同，在约翰福音第1章里“生命在他里头，这生命就是人的光”所指的光是指造物主的荣光。

在创造天地的第一天创造的光和第四天创造的太阳等星球的光都是被造的光。这些不是我们的灵魂所仰望的，只有肉体才需要那被造的光，若没有那光，肉体就无法生存。至于永远存在的灵，它是从上帝那里来的，所以非要有上帝的荣光不可。

虽然肉体的寿命短暂而有限，但是只要活着，就离不开那被造的光。同样，我们的灵必须领受从亘古到永远都与上帝同在的光，而不是被造的光。

地狱是指没有光的地方，这里所提及的光是指上帝的荣光。如今我们的灵是活着的，因为我们有上帝的荣光。换句话说，谁没有上帝的荣光，谁就是死的。

灵本身就是永远存在的，它怎么也不会消失。如果人在地狱里灵也随之消失的话，那又何必害怕地狱呢？之所以害怕地狱，恰恰是因为在那痛苦的地方，灵还是活生生地存在!

你有没有上帝的荣光？那光与肉眼看得到的光截然不同，这奇妙的光现在是否照在你身上呢？

天使根本不需要被造的光，因为上帝还没有创造光之前，天使已经存在。但他们也不可缺少上帝的荣光。地狱是什么地方呢？在那里，连天使也得暗中摸索，因为那里没有造物主的荣光。即使没有被造的光，天使也可以活着，但他们却离不开上帝的荣光。地狱的可怕之处在哪儿呢？就在于那里没有上帝的荣光，只有诅咒和痛苦。

我们的灵魂非要依靠上帝的荣光，依靠从天上来的粮食，否则无法生存。所以耶稣说：“你们要吃我的肉，喝我的血。”约翰福音1章14节说：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”

当我们在耶稣的肉中看到太初与上帝同在的道时就能看到上帝的荣光；当我们喝耶稣的宝血时就能喝到他的荣光。吃上帝的肉、喝上帝的血时，上帝的荣光就要充满在我们里面。那荣光使我们得以永生。

上帝的话语不是进入到我们的肉体中，而是进入到我们的灵里。所以听上帝的话语，不是用耳朵，而是用灵。上帝的话语和人的话语根本不同。人的话语只不过是风吹的声音，如同吹笛或喇叭一样，按照不同的吹法，会发出不同的声音。同样，人说话的声音也是嘴唇和舌头演奏的一种声音。但上帝的话语就是灵。耶稣说：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命（约6：63）。”

施洗约翰指着自己说“在旷野有人声喊着说”。他的意思是：我的声音如同风吹的声音，但你们将要听见上帝生命的话语，就是从天上来的上帝的道。”

约翰的喊声只不过是风吹的声音而已，但是他所见证的耶稣是太初与上帝同在的道。他的话语使我们的灵魂得以满足，因为它是照亮我们灵魂的光，是生命。

当我们把上帝的话语当作人的话语时，只能听到风吹的声音。歌手们所唱的歌哪怕再好听，它并不是灵，只不过是风吹的声音而已，所以我们的灵无法听到它。风吹的声音，由肉体来领受；上帝的话语，则由恒久的灵来领受。

领受上帝话语的人有确凿的凭据。上帝的话语临到你身上了吗？有何凭据呢？圣经说上帝的话语是活泼的，是有功效的。上帝的话语临到人身上，人肯定会按照上帝的话语去行事。人的声音尚且有功效，说走就走，说来就来，何况上帝的话语呢？人如果听了上帝的话语，还不去行，怎能说领受了上帝的话语呢？约翰福音3章8节说：“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。”若有人领受了上帝的话语，上帝的话语肯定会使他顺从，因为上帝的话语是活泼的，是有功效的。

人如果只有肉体，却没有灵的话，那么肉体死的同时，整个存在也就必永远消失，好像牲畜一样。牲畜有肉体，却没有灵魂，在肉体死的同时，它们的一切都要消失。人有灵，即使肉体灭亡，‘我’还是能借着灵永远地存在。

如果你在世上仅仅追求肉体的满足和快乐，那么肉体消亡以后会怎么样呢？你的灵会看不到任何光，只好带着你的人格——魂进入地狱的火里。但是如果‘我’这一人格属于灵，追求灵的满足和喜乐，那么肉体破坏后，灵魂还能活着。换句话说，那属乎灵、依靠灵的人，借着他灵里的荣光，能够进入到上帝的荣光当中。

上帝不以属肉体的——属尘土的作为自己的儿子。唯独属灵的人，即为了灵而活的人才能被称为上帝的儿子。属肉体的人，他们的根源，可以追溯到亚当，结果他们只能归于罪人，而属灵的人则称上帝为父，归于上帝的恩典、荣光和真理。

在伊甸园里上帝赐给亚当的果子，吃了也得不着永生，肉体一旦死了，那些果子就毫无功效了。但是上帝赐给亚当的诫命却不一样，上帝说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”上帝为了肉体预备了园中所有的果子，同时，上帝还赐下禁止吃分别善恶树果子的诫命，为的是叫灵借着诫命而得生命。

上帝的诫命——从天上来的话语乃是永生。约翰福音12章50节说，上帝的命令就是永生。‘园当中各样树上的果子（创2：16）’是为了肉体的生命而预备的；‘不可吃分别善恶树上的果子’这一命令是为了灵的生命而预备的。

肉体尽管享受伊甸园中的所有一切，它的生命却是有限的；而灵则因上帝所赐的诫命而永远活着。故此‘我’这一人格岂能属于肉体，以至在肉体灭亡的时候和它一同灭亡呢？我们应该成为属灵的人，而不是属肉体的人。当复活的日子到来的时候，属灵的人才能用不朽的身体进入永生。

我们要靠诫命而活。人对肉体的需要非常敏感，饿了就想吃，渴了就想喝，冷了就想穿。我们也应该同样地顺从上帝的诫命，像肉体追求温饱一样。属灵的人必须深刻地认识到，没有上帝的话语——上帝的诫命，人就不能活着。

有人听讲道时一个劲儿地说‘阿们’，但这并不能证明上帝的话语进入到了那人里面。按照上帝的话语去行，才是上帝的话语临到人身上的凭据。上帝的话语对我们来说应该是诫命。按照上帝的话语而生活，就意味着顺从上帝的诫命。为此，上帝的话语应该成为向我们发出的命令。它不是欣赏的对象，而是要我们去顺从的命令，若不是如此，上帝的话语就不能给人的灵魂带来任何益处。

我们的灵需要诫命，而我们的肉体需要地上的出产。肉体是我的，灵也是我的，尽管如此，我们还得去选择，是叫自我属于肉体，还是属于灵？肉体消亡以后的生活取决于这一重大选择。属肉体的我必须以五谷为食物，而属灵的我必须以上帝的话语为食物，必须吃耶稣的肉、喝耶稣的血（约6：53）。

靠灵而活的人，即借着上帝的话语而活的人，能够把上帝的话语当作诫命来遵守。当上帝的话语在人身上作诫命的时候，它才成为灵魂的粮食，给人带来生命，否则它对人毫无益处。

圣经说领受上帝话语的人就是神（约10：35）。是的！领受上帝话语的人就有神般的权威。故此上帝的话语来到我身上应该成为诫命，成为应许。让我们被上帝的诫命所支配，被上帝的应许所带领。

“主啊，我要成为属灵的人，求你让我靠你的诫命而生活！”